第 11 章
原始教會中的誠實與虛偽
徒 4:36-37；徒 6:1-6
我們現在所到達的使徒教會歷史的確切時期，是一個極其有趣的時期。我們正處於基督徒生活與思想中一個新發展的最初起源。讓我們好好觀察它，因為教會的整個未來都與它息息相關。基督教在開始時僅僅是猶太教的一個教派。顯然，使徒們起初就是這樣看待它的。他們遵守猶太禮儀，參加聖殿和會堂的敬拜，他們將救恩和神的恩寵限制在亞伯拉罕的子孫身上，僅僅是在共同的猶太信仰中增加了對拿撒勒人耶穌作為應許之彌賽亞的信仰。神的話語確實正在通過使徒們說話，引導他們，正如在五旬節那天引導聖彼得一樣，說出意義和範圍遠超他們思想的話語。他們像古時的先知一樣，還不知道他們心中的靈所指示的是什麼樣的事。
「正如小孩子咿呀學語，訴說著天堂，
那些高尚的詩人，被賦予了超越他們思想的意念。」
他們的言論具有比他們自己夢想中更宏大、更廣泛的應用；但偏見和教育的力量對使徒們來說也太強大了，因此，儘管神憐憫的崇高與豐盛被揭示，祂恩典的豐厚被聖彼得親自宣告，但神聖恩賜的榮耀仍然未被認識。耶路撒冷、聖殿、舊約、肉身以色列——這些事物至今仍限制和界定了基督教會的視野。新的思想將如何進入？教會將如何提升到對其使命的宏偉與普世性的認識？被使徒稱為巴拿巴的約瑟，出現在場景中並提供了答案，他確實證明了自己是安慰之子，因為他成為了安慰廣大人類的契機，帶來了那最真實的安慰——出人意外的平安。讓我們看看這是如何發生的。
I. 基督徒領袖最初屬於猶太教中的極端派系。當時的猶太人分為兩派：一派是希伯來派，我們可以稱他們為極端民族主義者。他們憎恨一切外來事物，固守巴勒斯坦的土地、語言和習俗。他們教導子女厭惡希臘文明，認為其中毫無可取之處。這一派非常保守、心胸狹窄，因此無法識別上帝旨意的發展。加利利人在他們當中極為顯著。他們居住在偏遠的省份，遠離思想與生活中心地帶的影響，因此錯過了上帝透過對人類護理的作為，不斷向世人啟示祂心意的機會。加利利人構成了早期基督徒領袖的大多數，但由於他們的狹隘，他們並不適合領會上帝對基督教及其使命的旨意。加利利人在智識與屬靈上的缺陷，為每個時代提供了怎樣的教訓啊！他們是誠實、熱切、虔誠且屬靈的人。基督愛他們，並致力於教導他們。但他們偏頗且缺乏包容。正是這種地方主義，雖然使他們免受撒都該主義和不信的影響，卻也使他們充滿了盲目的偏見，結果導致他們無法正確解讀上帝的心意及其旨意的發展。唉，人是多麼軟弱的受造物，人性是多麼狹隘！虔誠並不能保證智慧與寬廣，對上帝過去作為的強烈信心，往往反而阻礙了人們在當今變遷的環境中，去體認並順服上帝的引導及其旨意的演進。加利利領袖最適合以堅定不移的熱忱，為基督的神蹟與復活作見證；但他們並非最適合帶領教會進入外邦人世界的人選。
猶太人中還有另一派，上帝透過祂的護理引導，訓練他們來完成這項使命。《使徒行傳》將一道強烈而安慰的光，投射回自巴比倫被擄以來，主對待猶太人的歷史中。《使徒行傳》所記載的故事，讓我們看見上帝為何容許耶路撒冷被尼布甲尼撒摧毀，以及祂對選民的設計在當時看來似乎遭遇了挫敗。分散的故事是一個永恆的例證，說明上帝如何奇妙地從看似邪惡的事中演化出美善，使萬事互相效力，叫祂的教會得益處。分散透過旅行、外國文明、文化，以及由此產生的寬廣胸襟與同情心，預備了一部分猶太人，使他們成為希伯來派（及其所有狹隘性）與廣大外邦世界（嚴謹的猶太人本想將其拒於上帝憐憫的希望之外）之間的調解者。這一派開明且進步的人，在《使徒行傳》中被稱為希臘化猶太人。他們受到較為守舊的希伯來人的側目。他們確實是猶太人，是亞伯拉罕的子孫，是純正的以色列血統。因此，他們在猶太教內擁有真正的立足點，作為真正的猶太人，他們從內部發揮的影響力，遠比站在外部更有效；因為一位精明的觀察家曾恰當地指出，任何宗教或政治派別，受內部運動的影響，遠比受外部攻擊的影響更為強大。炸藥在防禦工事內部或下方引爆時，其破壞力遠大於從外部引爆。希臘化猶太人就是這樣。沒人能否認他們純正的猶太身分，但他們因著上帝所賜與外國人和外國土地的接觸而變得開明；因此，我們在希臘化猶太人這一派中，特別是在被使徒稱為巴拿巴的約瑟身上，看見了外邦人榮耀歸主的開端，這是那層厚重偏見烏雲中的第一道裂縫，而這層偏見當時甚至阻礙了使徒們自己去領會福音時代的偉大目標。
希臘化猶太人憑藉他們的財富、文化、新思想，以及對希臘思想的感知與價值，成為了一座橋樑，使原本包裹在猶太襁褓中的屬靈生命，得以傳遞給廣大的外邦世界。凡物公用的精神，引導約瑟·巴拿巴將他的財產奉獻給這項無私的崇高事業。這種奉獻導致了希臘化猶太人與希伯來人之間的爭執，而這些爭執促成了七位執事的選舉，他們中至少有一部分人屬於較開明的派別。在這些執事中，我們發現了司提反，他的教導與殉道直接引領了保羅及其歸信，而保羅正是外邦人的使徒，是基督教自由與解放的捍衛者。因此，巴拿巴及其變賣田產的自我否定與犧牲行為，透過直接的歷史聯繫，與保羅緊密相連，即便他們後來沒有在第一次宣教旅程中作為教會的聯合使徒與信使共同工作；而那種錯誤的共產主義政策，也被上帝轉化為對世界持久的利益與祝福。主對世人的作為，真是何等奇妙！
II. 我們由此提出了貫穿《使徒行傳》前半部分的主要思想脈絡之一。現在，讓我們更仔細地看看這位促成這一偉大、新開端的約瑟·巴拿巴。查閱聖經原文，我們得知約瑟是一位利未人，是居比路人；也就是說，他屬於猶太人中那些利益與維護現有秩序緊密相連的階層；然而，他卻成為了使徒所宣揚之信仰的歸信者。同時，在我們充分肯定這位利未人的行動時，我們絕不能認為當時的祭司、利未人或猶太人完全領悟了他們決定所帶來的全部後果。我們發現，每個時代的人在採取行動時都是盲目的，並沒有完全意識到這些行動在邏輯上和必然性上所引發的結果。人們在宗教、政治、社會事務上是盲目的，看不見遠處。上帝的旨意只是循序漸進地向他們顯明，居比路的利未人約瑟·巴拿巴也不例外，他遵循了這一普遍規律。他不僅是利未人，還是居比路本地人，因為居比路當時是猶太種族的一個重要據點和避難所。此後很長一段時間，它一直是猶太影響力的重要中心。例如，在下一個世紀，猶太人在所有勢力強大的地方爆發了大規模叛亂。他們在巴勒斯坦反抗皇帝哈德良的統治，在領袖巴柯巴的帶領下，捍衛了民族在絕望與大膽勇氣方面的古老聲譽；同時，為了聲援大陸上的弟兄，居比路的猶太人拿起武器，屠殺了大量希臘和羅馬定居者，據說人數多達二十四萬。使徒時代猶太人聚集居比路的原因很容易解釋。奧古斯都·凱撒是大希律王的好友與贊助人，據著名的猶太歷史學家約瑟夫（《猶太古史》16. 4:5）記載，他將島上巨大的銅礦租給了希律，並對其產出徵收特許權使用費。因此，當一位猶太君主成為島上大型採礦業的承租人和管理者時，他的猶太臣民蜂擁而至是意料之中的事，而在尋求居比路的群眾中，出現一位猶太信仰的牧者，其利未人的支派血統提醒著他們巴勒斯坦、上帝之城、耶和華的聖殿及其莊嚴崇拜，這也是非常自然的。巴拿巴在居比路的居住地解釋了他為何擁有可以隨意變賣的土地。根據摩西律法的嚴格解釋，巴勒斯坦的利未人除了在利未城邑外，不能擁有任何私人土地。德國著名註釋家邁耶確實曾提出，耶利米書 32:7 中耶利米被要求贖回他堂兄弟在亞拿突郊外的田地，證明了利未支派的成員可以在巴勒斯坦擁有土地。因此他斷定，關於巴拿巴的土地是在居比路而非巴勒斯坦的舊解釋站不住腳。但簡單的事實是，即使是最聰明的德國註釋家也不熟悉他們的聖經原文，因為如果邁耶熟悉的話，他就會記得亞拿突是屬於祭司和利未支派的城邑，而祭司耶利米擁有亞拿突土地權利的事實，絲毫不能證明他可以在其他任何地方持有土地，更不能作為他能像巴拿巴這裡那樣以絕對方式處置土地的依據。因此，我們斷定巴拿巴此次的行動涉及他在居比路的土地，那是他出生、為人所知的地方，至今人們仍因他與保羅在那裡所做的工作而懷念他。
III. 讓我們看看關於這位在早期教會中因慷慨和宣教品格與成就而顯赫的人物，我們還能收集到什麼。追蹤聖經中那些較不為人知、較不顯眼人物的零星特徵，並觀察上帝的恩典如何在他們身上特別顯明，確實是聖經研究中最富有成果和趣味的途徑之一。
細心的讀者可以回憶起巴拿巴的個人外貌。雖然這有點偏離主題，但我們仍要留意這一點，因為它有助於我們對「勸慰子」巴拿巴形成更生動的印象。兩位使徒保羅和巴拿巴在第一次宣教旅程中來到呂高尼的路司得城。在那裡，群眾對保羅在瘸子身上行的神蹟感到驚訝，試圖向這兩位基督徒宣教士獻上神聖的尊榮。「他們稱巴拿巴為丟斯，稱保羅為希耳米，因為他領頭說話。」這一定是使徒的身體特徵以及他們所使用的說話方式導致了這些稱呼；從現存的古代記錄中我們知道，丟斯總是描繪成一位外表英俊威嚴的男子，而掌管雄辯之神的希耳米則是一個較為矮小的形象。因此，丟斯對呂高尼人來說，是稱呼那位更高大、外表更威嚴的使徒最合適的名字，而身體外貌卑微的保羅，則被冠以活躍且不安分的希耳米之名。巴拿巴的品格也閃耀在他所記錄的每一個行動中。他是一個極具同情心的人，像所有這類性格的人一樣，他總是隨波逐流，被當時流行的思想或行動所帶動，而沒有讓判斷力和天賦能力佔據它們本應佔有的最高位置，否則情感和同情心可能會將我們帶入涉及慘重毀滅與損失的境地。他被當時耶路撒冷教會中對基督教共產主義的熱情所感染。他受到安提阿猶太化運動的影響，以至於「連巴拿巴也隨夥裝假」。在馬可放棄保羅所呼召他的事工這件事上，他的同情心戰勝了他的判斷力。事實上，他的心比他的頭腦更強大。然而，正是這種軟弱使他有資格成為「勸慰子」。關於他應該被稱為「勸慰子」還是「勸勉子」，確實存在爭議，但實際上兩者沒有區別。他的安慰是透過他的勸勉來實施的。他的談話和建議具有安慰、醫治和撫慰的性質。教會中至今仍有這樣的人。正如所有其他使徒的恩賜和特徵仍在顯現——保羅的雄辯、彼得的勇氣、約翰的思辨飛躍——巴拿巴的同情力量也賜給了一些人。這是一份非常寶貴的恩賜。有些好人的語氣、身體姿勢——他們昂著頭、叉著腰、咄咄逼人的步伐——立刻就會引起反對。他們是好鬥的基督徒，總是尋找指責和爭論的話題。而另一些人，像巴拿巴一樣，他們的聲音帶來安慰，他們的話語，即使不是最清晰或最實際的，也訴說著和平的忠告，並帶著慈善的甘露來到我們身邊。他們的建議確實並不總是最高明的。他們熱切的呼喊總是「平安，平安」。在政治舞台上，大內戰時期的著名人物盧修斯·卡里（福克蘭勳爵）就是這樣的人，儘管他堅持保皇黨立場，但據歷史學家記載，一旦積極的敵對行動開始，他似乎就完全失去了勇氣。這類人在宗教紛爭激烈的時期會出現。例如，宗教改革時期的伊拉斯謨，就擁有許多這種致力於妥協的精神，總是傾向於將和平與慈善的利益置於真理與原則之上，就像巴拿巴在安提阿所做的那樣，如果不是因為他那更強大、更嚴厲的朋友保羅提出抗議的話。然而，這些擁有同情心與談話的人，有其巨大的用途，在紛爭時期注入一種醫治、安慰的基調，而其他人往往在追求他們認為宗教或政治真理的最高利益時，太容易忽視基督教愛心的甜美形象。巴拿巴一生都是這樣的人，我們在他首次出現在教會歷史舞台上時就看到了這一點，當時他的同情心和慷慨促使他將自己在居比路的獨立財產奉獻給弟兄們的支持，並將錢拿來放在使徒腳前。
IV. 現在讓我們看看聖經作者路加為我們描繪的對比，這是一個在教會歷史中不斷重演的對比。這裡，我們一方面有慷慨、富有同情心的勸慰子，另一方面，我們也有一個給所有時代的警告與典型，即稗子必須永遠與麥子混雜，虛假與真實、偽君子與上帝真正的僕人，直到最後的分離。書卷章節的隨意劃分，阻礙了普通讀者注意到亞拿尼亞和他的妻子所做的事，被作者與巴拿巴的行為相對照。巴拿巴變賣了他的田產，帶來了價銀，全部的價銀，並將其作為奉獻交給教會。熱情奉獻的精神在當時瀰漫，並感染了整個群體；巴拿巴對此產生了共鳴。亞拿尼亞和撒非喇也被感染了，但他們的精神更卑劣。他們渴望獲得教會對他們像巴拿巴一樣慷慨的讚譽，然而，在獲得無私與慷慨的名聲時，卻又能在私下享受他們被認為已經奉獻出去的一部分財產。他們的算計遭到了慘痛的失敗。他們試圖在最危險的時刻扮演偽君子的角色，就在上帝純潔、誠實與真理的靈被豐盛澆灌之時，因此欺騙與虛偽的精神立刻被識破。當時使徒及其屬靈本質的情況，與我們現在的身體本質一樣。當我們住在擁擠的城市時，我們不會注意到奇怪的氣味、惡臭和污濁的氣體：我們的感官變得鈍，我們的感知能力變得鈍，因為整個大氣層都是受污染的。但當我們居住在純淨的鄉村，山間和荒野的榮耀微風清新自由地吹拂著我們時，我們就能立刻在很遠的地方察覺到最輕微的惡臭或最微弱的有害氣體痕跡。聖靈的澆灌以及由此產生的豐盛愛心，敏銳了彼得的感知。他識破了虛偽，將亞拿尼亞的罪定性為對聖靈的欺騙；隨後，生命的靈與賜予者，支持並印證了彼得的話，從罪人的身體中撤回了祂的支持，亞拿尼亞便停止了呼吸，正如他欺騙的同夥撒非喇在幾小時後也停止了呼吸一樣。亞拿尼亞和撒非喇的死，經常受到許多人的批評和反對，這些人沒有意識到他們處境的可怕、他們虛偽的深度，以及對教會每個時代所教導的懲罰教訓的重要性。他們的處境特別可怕，因為他們與來世的權能有了最親密的接觸，這是現在任何基督徒都無法達到的。聖靈在教會最初的日子裡，以我們在使徒晚年聽不到的方式和風格賜下。祂透過身體的顯現證明了祂的同在，例如使徒聚集的整座房子被震動；這是我們在《使徒行傳》後半部分讀不到的現象。透過方言的恩賜、醫治的神蹟、豐盛的屬靈生命與辨別力，以及身體的顯現，基督徒群體中最粗心大意的人也被迫感受到一種超自然的力量存在於他們中間，並特別停留在使徒身上。然而，正是在這樣的氛圍中，虛偽與貪婪的精神——基督教特別反對、大師特別譴責的兩種惡習——像撒但進入伊甸園一樣闖入，用它們污穢的存在玷污了聖靈所選擇的居所。因此，聖靈捍衛了祂的權威，因為必須注意，並非彼得判處亞拿尼亞死刑。沒有人比彼得自己對他嚴厲責備後所產生的後果更驚訝的了。彼得只是宣告了他的罪：「你不是欺哄人，是欺哄上帝了」；然後明確記載：「亞拿尼亞聽見這話，就仆倒，氣絕了。」這確實是一個嚴厲的行動；但上帝所有的審判都有嚴厲的一面。亞拿尼亞和撒非喇在罪中被剪除，但人們每天都在以同樣的狀態和同樣的方式被召喚進入永恆，唯一的區別在於，在亞拿尼亞的案例中，我們看到了引發懲罰的罪，然後我們看到了懲罰隨之而來。人們反對這段敘述，僅僅是因為他們對基督教有一種片面的觀念，正如這個時代所喜好的那樣。他們想把它變成一種純粹、毫無保留的愛之宗教；他們想從中剔除每一絲嚴厲，從而將其變成一種貧乏、軟弱、鬆散的東西，沒有骨氣或熱忱，與主的所有其他時代完全不同，因為主的所有時代既有嚴厲的一面，也有慈愛的一面。
這段插曲被寫入這部典型的教會歷史中，很可能是為了糾正一種否則會滋生的錯誤觀念。猶太人非常習慣於將全能者視為審判之神，同時也是慈愛之神。也許我們甚至可以說，他們在前者光照下看待祂的程度多於後者。事實上，我們的主不得不引導祂一些最深入的講道來責備這種傾向。彼拉多將血攙雜在祭物中的加利利人，以及西羅亞樓倒塌壓死的人——這兩群人並不比耶路撒冷的其他罪人更罪大惡極，也沒有因此受到懲罰。這就是祂反對大眾觀念的教導。使徒們曾經非常樂意將生來瞎眼之人的殘疾，歸咎於全能者對他本人或他父母的直接審判。但人們容易從一個極端走向另一個極端。使徒及其追隨者現在正在領會他們在聖靈裡的自由；有些人傾向於將這種自由視為放縱的結果。他們也正在領會他們與上帝作為純粹兒女之愛的關係，他們面臨著巨大的危險，即忘記上帝也是公義與審判之神，直到這種嚴厲的處置提醒他們注意一個事實：永恆的愛也是永恆的純潔與永恆的真理，絕不以有罪為無罪。這是教會每個時代都非常必要的教訓。人們總是傾向於，也許從未像現在這樣，忽視宗教嚴厲的一面，甚至否認宗教可以有嚴厲的一面。這種宗教事務上的傾向，實際上只是時代精神的一種表現。這是一個物質繁榮與舒適的時代，痛苦被視為最大的邪惡，柔軟、安逸與享受被視為最大的善。人們甚至對懲罰最嚴重的罪犯也感到畏縮；這種精神感染了他們的宗教，他們想將其變成一種軟弱的情感。針對這種觀念，聖靈在此案中的司法行動發出了永恆的抗議，警告教會反對片面與局部的真理觀，並要求教會永遠不要因世界的呼喚而降低標準。人們可能忽視上帝在自然界中有其嚴厲的一面和嚴厲的處置，但事實依然存在。正如自然界一樣，恩典中也是如此：上帝對悔改者是仁慈與充滿愛心的，但對虛偽與貪婪者，祂是一位嚴厲的審判者，正如亞拿尼亞和撒非喇的懲罰所證明的。
V. 這似乎是這段經文所體現的教會每個時代的偉大永恆教訓之一，但這並非唯一的一個。還有許多其他教訓，而且非常重要。一位傑出的現代註釋家和解經家，以許多現代應用和例證，詳細闡述了從這一事件中可以得出的四個偉大教訓。我們將簡要記錄並分析每一個。
(1) 存在著「行為上的謊言」以及「言語上的謊言」。亞拿尼亞並沒有說他帶來的錢是土地的全部價銀；他只是讓別人自己得出這個結論，僅僅透過他的行為暗示他所做的與巴拿巴完全一樣。使徒教會中沒有詭辯學，教導一個人可以在不真正撒謊的情況下，多麼接近謊言的邊緣。亞拿尼亞的謊言是一種屬靈行為，是在人類靈魂深處進行的一種欺騙，是對聖靈實施或試圖實施的欺騙。人們模仿這種例子撒謊的次數有多少啊！他們沒有說謊，但他們行了謊，像亞拿尼亞在這裡所做的那樣，在他人眼中掩蓋了他們真實的動機與目標。他變賣了產業，將錢帶給使徒，並渴望獲得像其他人那樣真正犧牲一切的極度慷慨與無私的名聲，同時在私下享受他所扣留的那部分。亞拿尼亞想兩全其美，但目標失敗了。他試圖在人中獲得崇高的聲譽，卻不顧全能者隱秘的眼目與審判。唉！我們有多少行為，我們有多少虔誠與施捨，正是被同樣的惡習所玷污。我們的善行是為了獲得人的讚許，而不是在永恆上帝的注視下所做的。
(2) 我們在這段經文中發現了使徒所說的「貪財是萬惡之根；有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了」的絕佳例證！其他經文充滿了對這種貪婪惡習的警告；因此，這段典型的歷史並沒有讓教會缺乏對其力量與危險的例證。當然，如果在超自然生命力量特別顯現的時代，這種惡習都能侵入其影響的特殊領域，那麼每個時代的教會都應該時刻警惕這種聖經稱為偶像崇拜的貪婪精神。
(3) 作為祂兒子在世教會的成員，被帶到上帝面前涉及多麼大的責任！當時耶路撒冷有大量的偽君子，但他們沒有像亞拿尼亞那樣蒙福，因此也沒有像他那樣受到懲罰。我們與基督的聯繫具有真實性，如果不是為了益處，就必然會帶來邪惡。對於所有與基督接觸的人來說，基督要麼是叫人活的香氣，要麼是叫人死的香氣。以一種比猶太人更可怕的意義來說，先知以西結的話是真實的：「你們心裡所起的念頭，必不能成就，你們說：『我們要像列國的人，像列邦的宗族，去事奉木頭與石頭。』」（結 20:32）；或者正如《基督教年》的詩人在三一後第十八個主日的讚美詩中所寫的那樣：
「我們無法無天的心渴望逃離，
與外邦人為伍，
在想像的黑暗中自由地，
敬拜每一個怪異的形狀。」
「虛妄的念頭，必不能成就，
無論我們拒絕還是順服；
我們的耳朵聽見了全能者的呼喚，
我們無法成為他們。」
「我們不能指望外邦人的結局，
上帝的兒子已經賜給了我們，
我們的眼睛已經看見了墳墓之外，
我們擁有天堂的鑰匙。」
(4) 最後，讓我們從這段歷史中學習如何透過對上帝更偉大、更可怕的敬畏，來驅逐對彼此的恐懼。對人的敬畏在一定程度上是件好事。我們應該尊重同伴的意見，並努力以合法的方式贏得它。但亞拿尼亞和他的妻子渴望基督徒群體的良好評價，卻不顧至高審判者的認可或警惕的眼目，祂介入是為了透過一個可怕的例子教導祂的子民：在愛的新時代，正如在律法的老時代一樣，敬畏耶和華是智慧的開端，唯有那些無論在隱秘思想還是公開行為中，都按照這種敬畏來安排生活的人，才擁有真正的聰明。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「希臘化猶太人憑藉他們的財富、文化、新思想，以及對希臘思想的感知與價值，成為了一座橋樑」：本段反映了對早期教會中「凡物公用」實踐的歷史性與社會學詮釋，將其視為一種過渡性的社會實驗；其他宗派如部分靈恩派或激進重洗派，則可能將此視為教會應當恆久持守的屬靈原則或聖靈充滿的必然結果。
2. 「亞拿尼亞和撒非喇的死，經常受到許多人的批評和反對，這些人沒有意識到他們處境的可怕」：本段反映了對神聖審判與教會紀律的嚴肅立場；其他宗派如自由派神學或部分強調上帝慈愛屬性的宗派，則可能傾向於將此視為早期教會的文學敘事或神話化處理，而非歷史上真實發生的超自然懲罰。